Adar 26, 7 Mart 1948’de duydum
Şabat Şekalim’de, Kiduş1 için içeri girdiğinde… “Polonya’daki Admorim [Rabbi’ler, cemaat önderleri] arasında bir gelenek vardı; tüm zengin adamlar, Şekalim [bölümü] Şabat’ında, kendi Rabbi’lerinden Şekalim [paralar] almak için Rabbi’lerinin yanına gelirlerdi,” dedi.
Bunun, Şekalim olmadan Amalek’in silinemeyeceğini ima ettiğini söyledi. Çünkü kişi Şekalim’i almadan önce, Amalek’in Klipa’sı [kabuk] henüz yoktur. Ancak, Şekalim alındığında, “Amalek” olarak adlandırılan büyük Klipa gelir ve Amalek’i silme çalışması başlar. Fakat ondan önce, silinecek hiçbir şey yoktur.
Ve buna bir açıklama ekledi; bu, Kuznitz’li Sayer’in kapanış duasında söylenen şu sözler hakkındaydı: “Sen insanı başlangıçtan itibaren ayırdın ve onu Senin huzurunda durmak üzere tanıyacaksın.” Sayer bunun hakkında şöyle sordu: “Bir Roş [baş/başlangıç] olmadan durmak nasıl mümkün olabilir? Bu, insandan Roş’u ayırdığı anlamına gelir; peki bu nasıl olabilir?” Açıklama şudur: “İsrailoğulları’nın başlarını saydığınızda,” bununla Roş anlayışını uzatırız. Eğer yarım Şekel verirsek, onun aracılığıyla Roş ile ödüllendiriliriz.
Ve daha sonra sordu… “Neden Kiduş için yemekten daha fazla içecek hazırlar? Bu doğru bir düzen değildir, çünkü düzen, içmekten çok yemektir; zira içmek yalnızca ‘Ve yiyeceksiniz, doyacaksınız ve kutsayacaksınız’ yoluyla yemeyi tamamlamak için gelir. Ancak içmenin yemekten fazla olması böyle değildir.” Ve yemenin Hassadim [merhamet], içmenin ise Hohma [bilgelik] anlamına geldiğini yorumladı.
Ve ayrıca, Adar ayından önceki Şabat’ın Adar ayının tamamını içerdiğini söyledi. Bu nedenle, “Adar girdiğinde, büyük bir sevinç olur.” Ve Şabat ile iyi bir gün arasında fark olduğunu söyledi. Şabat “sevgi” olarak adlandırılır ve iyi bir gün “sevinç” olarak adlandırılır. Sevinç ile sevgi arasındaki fark, sevginin bir öz olması, sevinçin ise yalnızca bir nedenden doğan bir sonuç olmasıdır. Sebep özdür ve sonuç sadece özün bir ürünüdür. Bu nedenle Şabat “sevgi ve iyi niyet” olarak, iyi bir gün ise “sevinç ve neşe” olarak adlandırılır.
Ayrıca, Rabbi Yohanan Ben Zakai’nin karısına verdiği cevabı açıkladı: Ben Kral’ın önünde bir bakan gibiydim ve o, Rabbi Hanina Ben Dosa, Kral’ın önünde bir köle gibiydi; bu yüzden dua edebildi. Görünüşte bunun tam tersi olmalıydı—kölenin değil, bakanın, Kral’a görüşünü kabul ettirmede daha fazla güce sahip olması gerekirdi.
Ancak bir “bakan”, zaten Özel İlahi Takdir’le ödüllendirilmiş kişidir. Bu durumda, her şeyin iyi olduğunu gördüğünden, dua için bir yer görmez. Ancak bir köle, ödül ve ceza derecesinde olan kişidir ve o zaman, daha çok ıslah edilmesi gerektiğini gördüğü için, dua için bir yeri vardır.
Ve sunulan bir makaleden (Baba Metzia 85a) bir açıklama ekledi. Orada şöyle yazar: “Bir buzağı kesime götürülüyordu. Gitti, başını Rabbi’sinin kucağına koydu ve ağladı. Rabbi ona, ‘Git, bunun için yaratıldın’ dedi. Onlar da, ‘Merhamet etmediği için acı çekmesi gerekecek’ dediler.”
“Bunun için yaratıldın” ifadesi, Özel İlahi Takdir’i, yani eklenecek ya da çıkarılacak hiçbir şeyin olmadığını ifade eder; çünkü orada acılar bile erdem olarak kabul edilir. Bu yüzden onun üzerine acıları getirdi.
Ve Gemara, onun bir eylem aracılığıyla acılardan kurtulduğunu söyler, “ve O’nun merhametleri O’nun bütün işlerinin üzerindedir” diyerek. Bir gün, Rabbi’sinin hizmetçisi evi süpürüyordu. Orada fare yavruları vardı ve onları süpürüyordu. Rabbi ona, “Bırak onları!” dedi. “Ve O’nun merhametleri O’nun bütün işlerinin üzerindedir” diye yazılmıştır. Duanın da sonsuzlukta kalıcı olduğunu anladığı için artık dua için bir yeri vardı. Bu yüzden acılar ondan ayrıldı.
Şabat’ın sonunda, Zohar’ın “Çünkü Tanrı Yakup’u Kendisi için seçti” ayeti hakkında söyledikleri üzerine bir yorum yaptı. Kim kimi seçti? Zohar şöyle cevap verir: “Tanrı Yakup’u seçti” (Bereşit 161b). Ve Zohar’ın sorusu, Yaradan’ın Yakup’u seçip seçmediğidir. O hâlde Yakup hiçbir şey yapmadı, her şey Özel İlahi Takdir altındaydı. Ve eğer Yakup seçtiyse, bu, Yakup’un yapan olduğu, yani ödül ve ceza meselesi anlamına gelir.
Ve şöyle açıkladı: Başlangıçta kişi, ödül ve ceza yolundan başlamalıdır. Kişi bu ödül ve ceza aşamasını tamamladığında, her şeyin Özel İlahi Takdir altında olduğunu, “O’nun tek başına bütün işleri yaptığını ve yapacağını” görmekle ödüllendirilir. Ancak kişi, ödül ve ceza çalışmasını tamamlamadan önce, Özel İlahi Takdir’i anlaması mümkün değildir.
Ve Pazar gecesi, dersten sonra, Yakup’un kurnazlığı konusunu açıkladı; Yakup hakkında şöyle yazılmıştır: “Kardeşin kurnazlıkla geldi.” Burada elbette bir sahtekârlık söz konusu değildi. Aksi hâlde, metin, atalar arasında en kıdemlisi olan Yakup hakkında onun bir yalancı olduğunu söylemezdi.
Bunun yerine “kurnazlık”, bir kişinin bilgelik niyetiyle değil, ihtiyaç duyduğu bir yararı elde etmek için bilgece bir eylemde bulunması ve bunun doğrudan elde edilemeyeceğini görmesi, bu nedenle ihtiyacı olan şeyi elde etmek için bilgece bir eylemde bulunması anlamına gelir. Buna “bilgelik” denir.
Ayetin anlamı budur: “Akılla kurnaz olun,” bu da akıl yoluyla bilgelik anlamına gelir. Bu, elde edilmek istenen bilgelik amacının, bilgelik uğruna değil, bilgelik uzatmasını zorunlu kılan başka bir şey aracılığıyla olduğu anlamına gelir. Başka bir deyişle, Hassadim’i tamamlamak için uzatmak zorundadır.
Çünkü Hassadim, Hohma’yı edinmeden önce Katnut [küçüklük] olarak kabul edilir. Ancak daha sonra, Hohma’yı uzattığında, fakat yine de Hohma’ya tercih olarak Hassadim’i seçtiğinde, Hassadim’in Hohma’dan daha önemli olduğu ortaya çıkar. Buna GAR de Bina denir, yani Hassadim’i bir seçim nedeniyle kullanır.
Bu, Hohma’nın Daat aracılığıyla, Hohma’nın YESHSUT’ta VAK biçiminde görünmesi anlamına gelir. AVI’de Hohma, Hassadim’i geliştirmek ve Hassadim’de kalmak yoluyla ortaya çıkar. Ancak Bina “merhameti arzulama” ıslahı olarak kabul edilse de, Tzimtzum Bet nedeniyle (orada Hohma yoktur) Hassadim’in seçimi açık değildir. Ancak Gadlut’ta [büyüklük/yetişkinlik] Hohma geldiğinde, onun kullandığı Hassadim bir seçimden kaynaklanır.
1 Kiduş — Şabat’ı ve Yahudi bayramlarını kutsamak için şarap veya üzüm suyu üzerine okunan kutsama.