İyar 21’de, Kudüs’te duydum
“Rabbi Hanina Bar Papa dedi ki: ‘Gebelik için görevlendirilmiş bir melek vardır, adı Laila’dır [gece]. Bir damla alır, Efendi’nin huzuruna getirir ve O’na der ki: ‘Ey dünyanın Efendisi, bu damlanın sonu ne olacak? Kahraman mı olacak, güçsüz mü, bilge mi olacak, ahmak mı, zengin mi olacak, fakir mi?’ Ama ‘günahkâr mı olacak, erdemli mi?’ demedi” (Nida 16b).
Bunu şu kurala göre yorumlamalıyız: Ahmak bir kimse erdemli olamaz. Nitekim bilgelerimiz şöyle demiştir: “İnsan içine ahmaklık ruhu girmedikçe günah işlemez.” O halde tüm yaşamı boyunca ahmak olan biri için bu daha da geçerlidir. Demek ki ahmak doğan birinin seçme şansı yoktur, çünkü ahmak olmaya mahkûm edilmiştir. Bu nedenle “günahkâr mı olacak, erdemli mi?” demedi ki seçme hakkı olsun. Ama eğer “erdemli mi, ahmak mı?” demedi ise bunun faydası nedir? Sonuçta eğer ahmak olmaya mahkûm edildiyse, bu zaten günahkâr olmaya mahkûm edilmekle aynı şeydir!
Ayrıca bilgelerimizin şu sözlerini de anlamalıyız: “Rabbi Yohanan dedi ki: ‘Efendi erdemlilerin az olduğunu gördü, kalktı ve onları her bir nesile yerleştirdi, şöyle yazıldığı gibi: ‘Çünkü dünyanın sütunları Efendi’nindir, O dünyayı onların üzerine kurdu.’’’ RAŞİ şu şekilde açıklar: “‘O dünyayı onların üzerine kurdu’—O, erdemlileri tüm nesillere dağıttı ki dünyanın temel direği, besini ve dayanağı olsunlar” (Yoma 38b).
“Onlar azdır” demek, giderek daha da azalıyorlar demektir. Peki onları çoğaltmak için ne yaptı? “Kalktı ve onları her nesle yerleştirdi.” Şunu sormalıyız: “Onları her nesle yerleştirmekle nasıl çoğalmış oluyorlar? Tüm erdemliler tek bir nesilde bulunsaydı ne fark ederdi?” RAŞİ’nin yorumladığı gibi, onları tüm nesillere dağıtmakla erdemliler nasıl artmış oluyor?
Yukarıdakileri anlamak için bilgelerimizin sözlerini açmalı ve yorumlamalıyız, Yaradan damlayı bir bilge ya da bir aptal olmaya mahkûm eder, bu da zayıf doğan, eğiliminin üstesinden gelme gücü olmayan, zayıf bir arzuyla ve yeteneksiz doğan kişi anlamına gelir, zira hazırlık sırasında, Yaradan’ın çalışmasına başlarken, kişi, Tora’yı ve bilgeliği almaya uygun olmalıdır, şöyle yazıldığı gibi, “bilgelere bilgelik verecektir”, “Eğer zaten akıllılarsa, neden hala bilgeliğe ihtiyaçları var?” diye sordu. ‘Aptallara bilgelik verecektir’ olmalıydı.”
Şöyle açıklar: “Bilge”, henüz bilgeliğe sahip olmasa bile bilgeliği arzulayan kimsedir. Ama arzu ettiği için, bu arzu bir Kli’dir [kap]. Dolayısıyla bilgeliğe özlem ve arzu duyan kişi, bilgeliğin parlayacağı bir kap olur. Öyleyse “ahmak”, bilgeliğe özlem duymayan kişidir; onun özlemi yalnızca kendi ihtiyaçlarınadır. İhsan etme açısından, bir ahmak hiçbir şekilde ihsan etmeyi başaramaz.
Dolayısıyla, bu tür niteliklerle doğmuş olan bir kişi nasıl olur da erdemlinin derecesine ulaşabilir? Bundan, onun seçme şansının olmadığı sonucu çıkar. Bu nedenle, “o ‘erdemli ya da günahkâr’ demedi” demenin faydası nedir? Demek ki bir seçim hakkı var. Sonuçta, bilgelikten yoksun ve zayıf doğduğu için, artık bir seçim yapma kabiliyetine sahip değildir, zira O’nun bilgeliğine yönelik özlem duyma ve üstesinden gelme konusunda tamamen acizdir.
Bunu anlamak için, yani ahmağın da bir seçme şansı olması için Yaradan bir ıslah yaptı. Bilgelerimizin şöyle dediği gibi: “Yaradan, erdemlilerin az olduğunu gördü; kalktı ve onları her bir nesile yerleştirdi.” Şunu sorduk: “Bunun faydası nedir?”
Şimdi bunu anlayabiliriz: Bilinir ki, onların yaptıklarını yapmasa bile kişinin günahkârlarla bağ kurması yasaktır. Nitekim şöyle yazılmıştır: “Ne de alaycıların meclisinde oturdu.” Bu şu demektir: Günahın aslı, kişinin Tora öğrenip Mitzvot’u yerine getirse bile, alaycıların arasında oturmasıdır. Yoksa yasak, Tora ve Mitzvot’u iptal ettiği için olurdu. Oysa asıl yasak, oturmanın kendisidir, zira insan sevdiği kişilerin düşüncelerini ve arzularını alır.
Bunun tersi de doğrudur: Eğer kişinin maneviyat için herhangi bir arzusu veya özlemi yoksa, maneviyat için arzu ve özlem duyan insanlar arasındaysa, bu insanları seviyorsa, kendi niteliği gereği bu arzu ve özlemlere ve bunların üstesinden gelme gücüne sahip olmamasına rağmen, o da onların üstesinden gelme gücünü, arzu ve özlemlerini alacaktır. Ancak bu insanlara atfettiği lütuf ve öneme göre yeni güçler edinecektir.
Şimdi yukarıdaki sözleri anlayabiliriz: “Yaradan erdemlilerin az olduğunu gördü”, bu da herhangi bir kişinin, yazıldığı üzere, bir aptal ya da zayıf olarak doğduğu için niteliklerinin eksikliğinden dolayı erdemli olamayacağı anlamına gelir; onun da bir seçimi vardır ve kendi nitelikleri mazeret değildir. Bunun nedeni Yaradan’ın her nesle erdemlileri yerleştirmiş olmasıdır.
Böylece, insanın erdemlilerin bulunduğu bir yere gitme seçeneği vardır. Onların otoritesini kabul edebilir, o zaman kendi doğasının eksik olduğu tüm güçleri erdemlilerden alır. İşte “her nesle yerleştirdi”nin faydası budur: Her nesilde insanlar yönelip bağlanacak ve erdemlilerden güç alacak ki, onların derecesine yükselsinler. Böylece onlar da zamanla erdemli olurlar.
Öyleyse, “günahkâr mı, erdemli mi?” demedi demek kişinin seçme hakkı var demektir: Kişi, gidip erdemlilere bağlanabilir, onlardan güç alabilir, böylece sonrasında kendisi de erdemli olabilir.
Ama eğer bütün erdemliler tek bir nesilde olsaydı, ahmaklar ve güçsüzler Yaradan’a yaklaşamazlardı. O zaman onların seçme hakkı olmazdı. Ama erdemlilerin her nesle dağıtılması sayesinde herkesin seçme imkânı vardır. Yoksa, kişinin Tora’sı ölüm iksiri olurdu.
Bunu maddesel bir örnekle anlayabiliriz: İki kişi karşı karşıya durduğunda, birinin sağ eli diğerinin sol eline, sol eli de diğerinin sağ eline karşı gelir. İki yol vardır: Sağ, erdemlilerin yolu ki bu yalnızca ihsan etmek içindir. Solun yolu ise sadece kendisi için almak ister; bu da kişiyi Yaradan’dan ayırır, zira Yaradan yalnızca ihsan eder. Böylece “Hayatların Hayatı”ndan doğal olarak ayrılırlar.
İşte bu yüzden günahkârlar, yaşarken bile “ölü” sayılır. Öyleyse, kişi Yaradan ile Dvekut’a [bütünleşmeye] ulaşana kadar, ikilik vardır. Bu durumda kişi Tora öğrenir—ki buna sağ denir—ama Yaradan’ın solundadır yani kişi Tora’yı kendisi için öğreniyordur. Bu onu Yaradan’dan ayırır ve Tora’sı ona ölüm iksiri olur, çünkü kişi ayrı kalır. Bu demektir ki kişi Tora’nın kendi bedenini büyütmesini ister, bu yüzden de Tora’sı ona ölüm iksiri olur.
Ancak, bir kişi O’na tutunduğunda, tek bir otorite oluşur ve o kişi O’nun eşsizliğinde birleşir. O zaman kişinin sağ tarafı Yaradan’ın sağ tarafı olur ve o zaman beden kişinin ruhu için bir kıyafet haline gelir.
Kişinin hakikat yolunda yürüyüp yürümediğini anlamanın yolu, bedensel ihtiyaçlarla meşgul olduğunda, bunlarla ruhunun ihtiyaçları için gerekli olandan daha fazla meşgul olmadığını görmesidir. Kişi, kendi ruhunun ihtiyaçlarını kıyafetlendirmek için ihtiyaç duyduğundan daha fazlasına sahip olduğunu düşündüğünde, bu, kişinin bedeninin üzerine geçirdiği bir giysiye benzer. O zaman, giysinin çok uzun veya çok geniş olmaması, bedenini doğru bir şekilde örtmesi konusunda titiz davranır. Benzer şekilde, kişi bedensel ihtiyaçlarıyla meşgul olurken, ruhu için ihtiyaç duyduğundan daha fazlasına sahip olmamak konusunda, yani ruhunu kıyafetlendirmek konusunda titiz davranmalıdır.
Yaradan’la Dvekut ‘a gelmek isteyen herkes gelip Efendimiz’i alamaz, zira bu, kendini sevmek demek olan alma arzusuyla yaratılmış olan insanın doğasına aykırıdır. Bu yüzden neslin erdemlilerine ihtiyacımız vardır.
Bir kişi tek arzusu iyi işler yapmak olan gerçek bir Rav’a bağlandığında, ancak kişi iyi işler yapamayacağını, niyetinin Yaradan’ı hoşnut etmek olmayacağını hissettiğinde, gerçek bir Rav’a bağlanarak ve Rav’ın sevgisini isteyerek, Rav’ının sevdiği şeyleri yapar ve Rav’ının nefret ettiği şeylerden nefret eder. O zaman Rav’ı ile Dvekut‘a sahip olabilir ve Rav’ının güçlerini, hatta doğuştan sahip olmadığı güçleri bile alabilir. Her nesile erdemliler yetiştirmenin anlamı budur.
Ancak buna göre, neden her nesilde erdemlilerin yerleştirildiğini anlamak zordur. Bunun aptallar ve zayıflar için olduğunu söylemiştik. Ama başka bir çözüm olamaz mıydı? Ahmaklar yaratılmasaydı! Kim dedi ki bu damla ahmak ya da güçsüz olacak? Herkes bilge olarak yaratılabilirdi.
Cevap şudur: Ahmaklar da gereklidir, çünkü onlar alma arzusunun taşıyıcılarıdır. Onlar Yaradan’a kendi güçleriyle yaklaşamadıklarını görürler, tıpkı şu ayette yazıldığı gibi: “Ve onlar gidip insanların leşlerine bakacaklar… çünkü onların solucanı ölmeyecek, ateşleri sönmeyecek; ve onlar bütün bedenler için iğrenç bir şey olacaklar.” Onlar, erdemlilerin ayakları altında kül oldular; bu sayede erdemliler, Yaradan’ın kendilerine yaptığı iyiliği fark edebilirler—onları bilge ve güçlü yarattığı, onları Kendisine yaklaştırdığı için.
Böylece şimdi şükredebilir, Yaradan’a övgüler sunabilirler, zira içinde oldukları aşağı seviyeyi görürler. Buna “erdemlilerin ayakları altındaki kül” denir, yani erdemliler bununla yürür ve Yaradan’a şükrederler.
Ama bilmeliyiz ki, alt dereceler de gereklidir. Bir derecenin Katnut’u [küçüklüğü/bebekliği] gereksiz sayılmaz; “Keşke her derece doğrudan Gadlut [büyüklük/yücelik] olarak doğsaydı” diyemeyiz.
Bu bir beden gibidir: Elbette beyin, gözler gibi önemli organlar vardır; ama mide, bağırsak, parmak, ayak parmakları gibi daha az önemli görünen organlar da vardır. Ama “önemsiz görev yapıyor” diye hiçbir organ gereksiz sayılamaz. Hepsi önemlidir. Maneviyatta da böyledir: Ahmaklara ve güçsüzlere de ihtiyaç vardır.
Şimdi şunu anlayabiliriz: Yaradan dedi ki, “Bana dönün, Ben de size döneyim.” Demek ki Yaradan “Dönün” der, İsrail ise tersini söyler: “Bizi Sen döndür, o zaman döneriz.”
Bunun anlamı şudur: Kişi Yaradan çalışmasında düşüşe geçtiğinde, önce Yaradan “Dönün” der. Bu, kişiye bir yükseliş getirir ve kişi “Bizi döndür” diye haykırmaya başlar. Ama düşüş anında kişi “Bizi döndür” diye haykırmaz; tam tersine, çalışmadan kaçar.
Bu nedenle, kişi “Bizi döndür” diye haykırdığında, bunun yukarıdan bir uyanıştan kaynaklandığını bilmelidir, zira Yaradan daha önce ‘Dönün’ demiştir, bununla kişi bir yükselişe sahip olmuştur ve “Bizi döndür” diyebilir.
Bunun anlamı şudur: “Ve sandık yola çıktığında, Musa dedi: ‘Kalk ey Efendi, düşmanların dağılsın.’” “Yola çıkmak” Yaradan’ın hizmetinde ilerlemek, yani bir yükseliş demektir. O zaman Musa “Kalk” dedi. Dinlendiklerinde ise, “Dön, ey Efendi” dedi. Çünkü Yaradan’ın çalışmasında dinlenme anlarında, Efendi’nin “Dönün” demesi gerekir, yani “Bana dönün,” yani uyanışı verenin Yaradan olmasıdır. Bu yüzden kişi ne zaman “Kalk” ve ne zaman “Dön” diyeceğini bilmelidir.
Bunun anlamı şudur: Paraşat Akev’de yazıldığı gibi: “Ve bütün yolu hatırlayacaksınız… kalbinizde ne olduğunu bilmek için, emirlerini tutacak mıydınız, tutmayacak mıydınız.” “Emirlerini tutacak mıydınız” “dönmek” olarak anlaşılır. “Tutmayacak mıydınız” ise “kalkmak” olarak anlaşılır. İkisine de ihtiyacımız vardır. Ve ne zaman “kalkmak” ve ne zaman “dönmek” gerektiğini Rav bilir; çünkü kırk iki yolculuk, Yaradan’ın çalışmasında açığa çıkan yükselişler ve düşüşlerdir.