Makale No. 15, 1986
Zohar’da (Beşalah (Firavun Gönderdiğinde) ve Sulam Yorumu, Madde 11), şöyle yazılmıştır: “Ve o, ‘Halkımın arasında yaşarım’ dedi. Sorar: ‘Bu ne anlama geliyor?’ Şöyle cevaplar: ‘Dünyada Yargı (Din) hüküm sürdüğünde, kişi topluluktan ayrılıp yalnız kalmamalıdır; çünkü dünyada Yargı hüküm sürerken, fark edilen ve tek başına göze çarpanlar, erdemli olsalar bile önce yakalanırlar. Bu nedenle, kişi, asla halktan ayrılmamalıdır, çünkü Yaradan’ın merhameti her zaman tüm halkın üzerindedir. İşte bu yüzden, ‘Halkımın arasında yaşarım’ dedi ve ben onlardan ayrılmak istemem.'”
“Yargı dünyada hüküm sürdüğü zaman” ifadesi, yaratılanların doğuştan sahip oldukları doğa olan alma arzusuna, yani kendini sevmeye işaret eder. Bu, O’nun yaratılanlara iyilik etme arzusundan kaynaklanır. Ancak “utanç ekmeği” olmasın diye form eşitliği arzusu bulunduğundan bir Hüküm (Yargı) verilmiştir: Kişi alma kaplarını yalnızca, almayı ihsan etmek amacıyla yönlendirebileceğini bildiği zaman kullanabilir; ancak o zaman alma kaplarını kullanmasına izin verilir.
Buna göre, “Dünyada Yargı hüküm sürdüğünde” ifadesinin anlamı şudur: Tüm dünya kendini sevmeye daldığında, dünyada karanlık vardır; çünkü Işık ile Işığı alan yaratılanlar arasındaki form eşitsizliği nedeniyle, Işığın yaratılanlara inmesi için yer yoktur. Üst bolluğun yaratılanlara verilmemesi hükmü, işte bu form eşitsizliği üzerine verilmiştir.
Bu nedenle, kişi uyandığında ve Yaradan’ın onu yakınlaştırmasını, yani ona “yakınlaşmak” olarak adlandırılan ihsan etme kaplarını vermesini istediğinde, Yaradan’dan kendisine yardım etmesini ister. Ancak bilinir ki, Yaradan’dan gelen yardım “üst bolluk” olarak adlandırılır ve buna Neşama, yani “ruh” denir. Zohar’ın dediği gibi, yukarıdan alınan yardım, kutsal ruhtadır.
Bu nedenle kişi Yaradan’dan kendisini yakınlaştırmasını istediğinde, fakat kendisini tek başına görüyorsa, bu Yaradan’ın onu özel olarak yakınlaştırması gerektiğini düşündüğü anlamına gelir. Peki neden halkın mevcut durumda kalabileceğini ve yalnızca kendisine farklı davranılması gerektiğini düşünür?
Bunun nedeni, kişinin, başkalarında olmayan erdemlere sahip olduğunu düşünmesidir. Ve bunlar, Yaradan’a yaklaşmayı diğerlerinden daha fazla hak ettiklerini anlayan ve kendilerini erdemli gören, topluluğa ait olmayan bireyler olmalarına rağmen, ilk önce yakalanırlar. Diğer bir deyişle, kendisi için almak demek olan Yargı (Din), onlarda diğerlerinden daha fazla mevcuttur ve kendini sevme niteliklerinde diğerlerinden daha kötü hale gelirler.
Bunun sebebi, kişinin, diğer insanlardan daha fazlasını hak ettiğini düşünmesidir. Yani, diğer insanların sahip oldukları onlara yeterlidir, ancak kendisini düşündüğünde, o diğer insanlardan daha fazlasını hak etmektedir. Bu düşünce, fiili alma, yani %100 kendini sevmek olarak kabul edilir. Sonuç olarak, kendini sevmek onda diğerlerinden daha fazla gelişmeye başlar.
Buradan, kişinin sürekli olarak kendini sevme içinde çalıştığı anlaşılır. Yine de kendi gözüne erdemli görünür, çünkü o bir veren olarak çalışmak istemektedir. Kendine, Yaradan’dan onu yakınlaştırmasını istemesinin doğru olduğunu söyler; çünkü ne istemektedir? Yaradan’ın ona Tora ve Mitzvot’u (Emirleri) ihsan etmek amacıyla yerine getirme gücü vermesini istemektedir. Ve Kral’a hizmet etmeyi istemekte ne gibi bir kusur olabilir ki?
Bununla, Zohar’ın sözlerini yorumlayabiliriz. Tanrı çalışmasında herhangi bir ilerleme görmedikleri için, içinde bulundukları durumu kabul edemeyen ve yazılanlara (Tesniye 30:20) inanan, içsel bir talebi olan insanlara şu öğüdü verir: “Tanrın Efendini sev, O’nun sesini dinle ve O’na bağlı kal; çünkü bu senin hayatın ve günlerinin uzunluğudur.” Onlar sevgi ve Dvekut’tan [bütünleşme/bağlanma] yoksun olduklarını görürler ve Tora’daki yaşamı hissetmezler ya da metnin bize söylediği şeyi organlarında hissetmek üzere ruhlarına nasıl öğüt bulacaklarını bilmezler.
Öğüt, tüm topluluk (genel) için istemektir. Diğer bir deyişle, kişi, eksikliğini hissettiği ve doyum istediği her şey için, kendisinin bir istisna olduğunu veya topluluğun sahip olduğundan daha fazlasını hak ettiğini söylememelidir. Aksine, “Halkımın arasında yaşarım” demelidir; yani ben tüm topluluk için istiyorum, çünkü kendim için hiçbir kaygımın olmadığı, sadece Yaradan’ın hoşnut olmasını düşündüğüm bir duruma gelmek istiyorum. Bu nedenle, Yaradan’ın benden haz alması veya aynı hazzı başkalarından alabilmesi benim için fark etmez.
Yani kişi, Yaradan’dan bize “tamamen Yaradan için” denilen bir anlayış vermesini ister. Bu, kişinin, Yaradan’a ihsan etmek istediği konusunda kendini kandırmadığından emin olması, aslında sadece kendini sevmeyi, yani haz ve zevk hissetmeyi düşünüyor olmaması demektir.
Bu nedenle, topluluk için dua eder. Bu şu demektir: Eğer topluluk içinde Yaradan ile Dvekut (bütünleşme) hedefine ulaşabilecek ve bu, Yaradan’a, kendisinin Yaradan’a yakınlaşmakla ödüllendirilmesinden daha fazla hoşnutluk getirecek birkaç kişi varsa, kişi kendini hariç tutar. Bunun yerine, Yaradan’ın onlara yardım etmesini ister, çünkü bu, yukarıya kendi çalışmasından daha fazla hoşnutluk getirecektir. Bu sebeple topluluk için dua eder; Yaradan’ın tüm topluluğa yardım etmesi ve onlara o hissi —Yaradan’a ihsan edebilmekten, O’na hoşnutluk getirebilmekten duyulan tatmini— vermesi için.
Ve her şey aşağıdan bir uyanış gerektirdiğinden, kişi, aşağıdan uyanışı sağlar ve diğerleri yukarıdan uyanışı alır; Yaradan kime verilmesinin, Yaradan için daha faydalı olacağını biliyorsa ona.
Buradan şu sonuç çıkar: Eğer kişinin, böyle bir duayı isteyecek gücü varsa, o zaman kesinlikle gerçek bir sınavla yüzleşecektir — böyle bir duayı kabul edip etmediğiyle. Ancak, söylediklerinin sadece dilde kaldığını biliyorsa, bedenin; içinde bir zerre bile alma arzusu barındırmayan saf ihsan etmeye yönelik böyle bir duaya katılmadığını gördüğünde ne yapabilir?
Burada sadece o bilindik öğüt vardır: Yaradan’a dua etmek ve Yaradan’ın kendisine ve tüm topluluğa yardım edebileceğine mantık ötesi inanmak. Ve kişi, defalarca dua etmesine rağmen duasının kabul edilmediğini görse bile etkilenmemelidir. Bu, insanı umutsuzluğa sürükler ve beden onunla alay ederek şöyle der: “Bir şey yapamadığını görmüyor musun? Ve sanki tamamen umutsuz bir vaka gibi, şimdi Yaradan’dan makul insanlar için kabul edilemez şeyler istiyorsun.”
O zaman beden şöyle itiraz eder: “Söyle bana, dindar ve pratik insanlar arasında kim Yaradan’ın onlara tamamen mantıksız bir şey vermesini ister? Dahası, Yaradan’dan yardım istemene rağmen, şimdi O’ndan yardım istediğin talepten daha küçük şeylerin bile sana verilmediğini kendin görüyorsun. Ve şimdi Yaradan’dan sana büyük bir şey bahşetmesini istemek istediğini söylüyorsun. Bu gerçekten çok önemli bir şeydir, çünkü dünyada Yaradan’dan topluluk için bir şeyler yapma gücü isteyen, senin emeğinle tüm halkın haz ve zevkle ödüllendirilmesini dileyen pek fazla dua yoktur. Buna ‘kendini sevme izi olmayan saf ve temiz ihsan’ denir.”
“Ve sen, küçük şeyler için ettiğin duaların kabul edilmediğini düşünüyorsun, ama büyük ve önemli şeyler kesinlikle paha biçilemez.” Örneğin, çok değerli eşyalara sahip olan belirli bir kişiye gitmenin faydalı olduğunu söyleyebiliriz, çünkü bu eşyaları bulmak için tüm dünyayı aramak gerekir, çünkü bunlar sadece seçilmiş birkaç kişide bulunur. Ve orta sınıftan bir kişi geldi, evinde normal eşyalardan bile çok az vardı ve birdenbire, seçilmiş birkaç kişide bulunan bu eşyaları da elde etmeye çalışması gerektiği aklına geldi. Elbette, bunu duyan biri ona gülerdi.
Bizim için de durum aynıdır. Kişi eğitimsiz olduğunda, ortalamanın altında olduğunda, yine de Yaradan’dan dünyadaki seçkin bir azınlıkta bulunan Kapları (Kelim) istediğinde, burada bedenin kendisi onunla alay eder. Ona der ki: “Seni aptal, bilgili insanlarda bile olmayan bir şeyi Yaradan’dan istemeyi nasıl düşünebilirsin? Böyle saçmalıklar üzerinde çalışman için sana nasıl güç verebilirim?”
Ve burada asıl çalışma başlar, çünkü insanın bu dünyadaki görevi, “almak için almak” olarak adlandırılan kötü eğilimin alanından çıkmaktır. Ve şimdi, kişi, Yaradan’ın, kendisi için almanın en ufak bir izi bile olmayan, saf ve temiz verme yolunda yürümesi için ona yardım etmesini dilemektedir.
Bundan da anlaşılacağı üzere, bu çalışma gerçekten kötülüğe karşıdır, çünkü kişi, ona hiçbir mal bırakmak istememektedir. Aksine, artık çalışmalarının bundan böyle alma arzusu için olmamasını istemektedir. Aksine, Yaradan’dan, daha önce çalıştığı ve alma arzusu alanında kayıtlı olan her şeyin, onun otoritesinden, Yaradan’ın otoritesine aktarılmasını istemektedir.
Sonuç olarak, şimdi kişi, Yaradan’a kendisine tövbe etmenin gücünü vermesi için dua eder. Yani, Yaradan ona, alma arzusu için yapılan tüm eylemleri, hem geçmiştekileri hem de gelecekteki eylemleri, Yaradan’ın alanına geri getirme gücü verecektir. Maimonides’in dediği gibi (Tövbe Yasaları, Bölüm 2): “Tövbe geçmiş için de olmalıdır.”
Şöyle yazar: “Tövbe nedir? Günahkârın günahını terk etmesi, onu aklından uzaklaştırması ve kalbinde bir daha asla yapmamaya karar vermesidir; şöyle yazıldığı gibi: ‘Günahkâr yolundan dönsün.’ Ve kişi, geçmişi için de pişmanlık duymalıdır, çünkü “Geri döndükten sonra tövbe ettim” denildiği üzere, tüm sırları bilen O, onun bu günaha bir daha asla dönmeyeceğini şahitlik edecektir.
Şimdi, “Halkımın arasında yaşarım” yazıldığı üzere, çoğunluğun duasının önemini anlayabiliriz. Zohar der ki: “Kişi, asla halktan ayrılmamalıdır, çünkü Yaradan’ın merhameti her zaman tüm halkın üzerindedir.” Bu demektir ki, eğer kişi, Yaradan’dan kendisine ihsan etme kapları vermesini isterse, atalarımızın “O merhametli olduğu gibi, sen de merhametli ol” dedikleri gibi, kişi tüm topluluk için dua etmelidir. Çünkü o zaman kişinin amacının, Yaradan’ın kendisine saf ihsan etme kapları vermesi olduğu aşikardır; zira “Yaradan’ın merhameti her zaman tüm halkın üzerindedir.” Bilinir ki, yukarıdan yarım bir şey verilmez. Yani yukarıdan aşağıya bolluk verildiğinde, bu tüm topluluk içindir.
Bu nedenle, kişi tüm halk için dua etmelidir, zira yukarıdan gelen her türlü bolluk, her zaman tüm halk için gelir. Bu nedenle, “Yaradan’ın merhameti her zaman tüm halk üzerindedir” der. Dolayısıyla, bunun iki anlamı vardır, zira saf ihsanı elde etmek için, kişinin kendisi dışında, sadece bir kişi için dua etmesi yeterli olurdu. Ancak burada başka bir konu daha vardır: kişi bütün için dua etmelidir, çünkü maneviyatta gelen her şeyin her zaman tam olması bir kuraldır ve tüm gözlemler sadece alıcılardadır. Bu nedenle, kişi tüm topluluk için dua etmelidir.
Ve bolluk tüm topluluğa geldiği ve kap olmadan ışık olmadığı, yani doyumun girebileceği boşluk yoksa, doyumu elde etmek imkânsız olduğu için, kişi, halk için yaptığı duaya cevap alır. Bilgelerimizin şöyle dediği gibi (Baba Kama, 92), , “Dostu için merhamet dileyen kişi, aynı şeye ihtiyacı olduğu için ilk olarak cevaplanır.” Bu, bolluk topluluğa gelse de, topluluğun Kelim‘den (kaplardan) yoksun olduğu anlamına gelir.
Başka bir deyişle, yukarıdan gelen bolluk, tüm halk için yeterlidir, ancak kaplar, yani boşlukları doldurabilecek eksiklikler olmadan, halk yukarıdan gelen bolluğa ulaşamaz. Aksine, eksiklikleri olan kişi, ilk olarak cevaplanır.